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白佛寺

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·茶禅同一味·

茶禅同一味

作者:慧宇 发布时间:2015-01-12 14:04 浏览: 字体:  

        吃茶以禅道为主,源于紫野大德寺一休禅师。其故为,一休禅师之法弟子南都称名寺珠光嗜茶,日日行茶事。一休禅师见而后曰:“茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶,为众生而自观心法,如是行茶道。”故本朝茶祖从珠光始,。其后,武野绍鸥随大德寺古岳禅师,泉州左海之南宗寺普通禅师参茶。千利休亦向大德寺古溪禅师参禅。上述皆为世人所熟知。
  一切茶事所用之处,皆同禅道。自无宾主之茶,体用露地,数寄,詑乃至其他。处处无非禅意。究其详情,应如此意。
  以此为旨,诗句,茶道知量禅味,实为格言。故,爱奇货珍宝,选精好酒食,或乐于建茶室结构,摆弄庭木泉石,游乐设施,乃与茶背道而驰,唯有专心于茶道修行,方位茶道本愿,点茶全在禅法,工夫在了解自性。
  释尊四十九年说法,旨在为十方一切众生开显本分,心外无法。其种种因缘,譬喻,言辞,皆为方便示观。茶事亦以方便知见,借点茶之所做,为证得本心之观法,与诸佛教法无异。 邢台佛教网
  然则,当今排斥禅道之书大量出版,语言极端粗俗,行非礼之礼,皆没禅意。变态异情,取末节也无妨。为何不顾本来面目,非说谤语。尤其禅道,道重于礼。只执于礼,会落边见。礼法与佛之妙法相比,乃大千世界一小岛。礼乃细枝末节。
  《金刚经》注曰:虽行仁义礼智信,不可敬,名人相云云。老子亦曰:毁道德以为仁义,圣人之过也。未始有物之先,有玄玄微妙大道,不假人为而说自然之理。诽谤精进领悟此理之茶道圣人,乃自暴自弃之妄人,无异于以己之拳击己之头。吾之门人,当慎奉此之大义,修行禅味真茶。
  夫茶道原意,不选器之好坏,不论点茶场所大小,唯取茶器如三昧,修行观本性。 
  借茶事修行求自性,别无其他。主一无适,只以一心取茶器入三昧。若取茶勺,心只在茶勺,更无丝毫余念,始终在取。若放茶勺,心亦如前,但只专注于放。不仅限于茶勺,取放一切器物,一如上述。
   放下所取之物时,手放心却不放,取任何一物时,心自然而去,无论何处,神不放逸。如此这般,点茶之气接续不断,唯入茶之三昧。由其心志了解其人,未必非要经过年月时间。只管专心致志,与茶之三昧精进修行。
  三昧乃梵语,亦为正受,不管何事,一心专与一处。远法师云:夫称三昧者,专思寂相之谓也。思专则志一不分,相寂则气虚神朗。气虚则智恬。神朗则无幽不彻。斯二者,是自然之玄符,会一而致用也。 邢台佛教网
  《法华经》曰,静室入禅定,一心一处坐,八万四千劫。一坐观法,乃八万四千劫。进入茶室,修行三昧,为一坐观法。《优昙宝鉴》之《宝王论》亦云,修持一相念佛三昧者,当行住坐卧,系念不忘,纵令昏寐亦系念,觉即读之。效法此等点茶,二六时中不懈怠。系念一处,遍发勇猛,应入修行三昧。
  以茶器之取放而观本性,直接教人坐禅工夫。坐禅非指静默而坐。只静默而坐乃暗证坐禅,亦被天台智者大师所嫌。故,去来坐立。均行坐禅要法,茶事亦如行住坐卧,修行不懈怠。
  然于茶事之中,唯行住坐卧之行难于成行,或虽疑惑终亦可行,无论如何,一如进入茶室,点茶修行一般,专心致志而行一切,行住坐卧皆精进不疏忽,日常动作之间,亦不粗心大意,实践茶意,不假思虑,能调一切,君臣父子,人伦之道,自然而然至其极处。
  坐禅观法,易起龟毛兔角般无量烦恼杂念。唯以深厚工夫将之压住,使其杂念不起,然而工夫之念,烦恼之念易以混同,故生纷扰之扰。茶道却不同,活动肢体,处理器皿,故心亦寄托于此,不被他情所夺,且不难尽至。此乃出自一休禅师妙智,实在令人赞叹。
  茶意即禅意。故禅意之外无茶意。若不知禅意,亦不知茶意。然则,世俗所谓茶意,只立一趣。并以其趣为真禅茶意或言茶意不能说,茶形不能教,唯亲身感受。以此为教外别传,起片面邪见,皆为造业。
  我所立之趣,异于他趣,嘲讽他人全然不识茶意。趣者,人人皆有,人人不一。彼此诽谤不同之趣,为争讼之源,渐招慢心,终致恶趣俗茶,一切邪想随之而生。
  夫趣者,到之意。人随善恶业因,各生其处,六趣迷论,皆由此迷。故,佛法称心动为第一破戒。心不动即为禅定之要。万事立趣而行,乃禅茶极厌之事。
  然则,心动而行茶事故,颠倒本来禅机。凡趣,皆执物动心,若有意思虑作为,便会因佗动心故生奢,因器物动心故生法,因数寄动心故生好,因自然动心故生创意,因足动心故生不足,因禅法动心故生邪法。如是动心,皆恶趣之因。
  此等皆为常乐我净之四颠倒。经文说人命在呼吸之间,然命须臾可终。思无常之身为常,狙击奇物珍器,留恋无益之宝而终生涯。又思不乐之心为乐,费物于茶事庭院,则膳食之好恶,劳思于应接宾客,行最上之乐。又与众将人人皆得之趣夸说为无我之法,自己所为皆是,侮他立我,滞于偏见。或以一切不净为净,嗜不洁之事,思其为洁,污染洁净之心。此皆世俗所说茶事。实乃四颠倒之恶趣。
  《法华经》注曰:愚痴乐放逸,常受诸苦恼。夫一切众生垢重情深,无使以来,迷于色尘,乐无益事,受诸苦恼。流转三界六道,处处受生。故因业而生众处,是名众生。若免众生之苦,应起信如茶禅之门,精进修解脱之道。
  夫凡夫所行之处,善恶同恶。梦中之事,有无同无。迷惑中之邪见,是非皆非。偏执世俗之趣而言真善,何足取信?反却沉溺无益放逸,徒送光阴,与佛陀大圣之教化背道而驰,成茶道罪人。一寸光阴一寸惜,不做刹那退转,以禅茶之德用,修行妙道乃紧要之事。
   禅茶之器物,非美器,非宝器,非古器。以圆虚清静之心为器。以此清静一心为器,乃禅机之茶。世间所赏名物茶器不足为贵。哚一盅茶,为何要购无价之器?藏于宝库不为宝,于道更无益。怀小人货,常为招灾之媒体。老子曰:不贵难得之货,使民不为盗。不论器物好坏,断除善恶邪见,于己之心索得实相清静之器。 本文来自邢台佛教网
   一心之器,非人陶铸而造,天地自然之器,阴阳日月,森罗万象,百界千如,具足一理。虚灵不昧之佛心。如朗朗月照。己之烦恼云起,蔽却真如之光因五尘所污而生情欲,发贪嗔痴三毒,遂将清净之心变成三毒之器。
  世间众生,空劫以来,秽着五浊,不觉己器粗恶,已然聚结无明,所夸之善而非真善。老子曰:天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善己。譬如,渎香之人指闻其香,所行皆恶趣。故专于禅茶,舍弃秽恶,入本来清净之器。
  《法华经》中说,力是堪受美器也。故努力修行,下根必受善器。设令不能成就,倚立佛门,终成善器。《孔子家语》曰:与奸人同行,如厕中居,虽不污衣,时时闻臭;与恶人同行,如剑中行,虽不伤人,时时惊恐。恶道乃苟且之因。
  因必生果。由恶因趋向恶所,善因趋向善所。奋起勇猛遍在之心,恳切穷尽禅茶工夫,免王者牢狱,乃天地同一,圆虚清净之宝器,亦为禅茶之机。故欧陈器,非常奇玩,相对有何价值。 邢台佛教网
  现今之世俗,称茶事之庭院为露地,实乃与露地本意相去甚远。原意之露地,露为训读,地乃谓心。此乃显露自性之意。断一切烦恼,露真如实相之本性,故称露地。
  又,同称白露地。白即清净,取此义故,茶室乃显露本性之道场,由此名为露地。故露地乃茶室第一也。不毛之广大赤地沙漠,洁净无物,亦号露地。此亦类如本性。
  《法华经》注曰:四阕道中,譬四谛也。以其四谛观,同会见谛,如夫路头,所以名四阕也。若见惑虽除,思惟犹在,则不名露地也。若三界思尽,方名露地耳。又,道场者,与露地同义。道场乃清净境界也,出自《止观》。故治五住烦恼之糠,显实相清净本性之米,曰露地。道场亦同。
  又,茶室别称,比为自心。佛语云:世界非世界。应无所住而生其心。